17/06/2025
Este filósofo piensa que deberíamos aceptar la vergüenza por el bien de todos
Fuente: telam
El francés Frédéric Gros en su libro “Una filosofía de la vergüenza” plantea la necesidad de recuperar la culpa como medida para evaluar las acciones personales y sociales
>Una diferencia entre la culpa y la vergüenza, señala el filósofo francés Frédéric Gros en su libro Una filosofía de la vergüenza: Una emoción revolucionaria, radica en cómo entendemos sus opuestos. La ausencia de culpa -es decir, la inocencia- generalmente se considera algo positivo, mientras que la falta de vergüenza claramente no lo es. ¿Significa esto que la vergüenza es más benigna de lo que parece?
Comienza definiendo la vergüenza en relación con la culpa. Según Gros, la culpa es una emoción aislante que nos corroe desde dentro. Por ejemplo, después del suicidio de un amigo, podríamos torturarnos pensando en una llamada telefónica no respondida. Pero “la vergüenza es otra cosa: una sustancia densa y omnipresente, un estado objetivo” que “me abruma de golpe”. También se diferencia de la culpa por su dimensión colectiva; tiende a extenderse como un contagio más allá del individuo.
En las “sociedades de honor”, la vergüenza individual no puede ser contenida. Si una hija no cumple con el código sexual de la comunidad o un padre evita un desafío, “la vergüenza descenderá sobre el grupo como una nube oscura”. En su forma más extrema, esta vergüenza colectiva se expía mediante los asesinatos por honor, que aún ocurren en algunas culturas.A medida que la importancia del honor se desvaneció en el Occidente industrializado, sostiene Gros, la familia burguesa asumió las responsabilidades de generar vergüenza que antes recaían en el clan más amplio, haciendo que la vergüenza fuera “menos ritual y más psicológica”. Ya no era el honor, sino la respetabilidad, lo que debía protegerse a toda costa. La familia burguesa -primero con la ayuda de la iglesia y más tarde con la de la medicina y la psiquiatría- “construyó el imperio de lo normal” y “saturó la sexualidad de vergüenza”.Este lado oscuro de la vergüenza, por supuesto, ayudó a desacreditarla. A partir de los movimientos de liberación individual y sexual en las décadas de 1960 y 1970, la vergüenza pasó a entenderse como un problema psicológico que debía resolverse. Críticos como Christopher Lasch han argumentado que la lucha justificada pero excesivamente terapéutica contra la represión fue demasiado lejos en su desconfianza hacia la vergüenza.
El concepto, escribió Lasch, “pierde gran parte de su contenido moral cuando se convierte meramente en el opuesto de la autoestima”. Según los cruzados contra la vergüenza, escribe Gros, haciendo eco de Lasch, la vergüenza “es lo que nos impide llegar a ser nosotros mismos”.La vergüenza en internet comparte algunas características con la “vergüenza arcaica”, escribe Gros: su aparente estado objetivo (una publicación vergonzosa incluso puede cuantificarse en el ratio de comentarios a “me gusta”) y la posibilidad inminente de ser expulsado de una comunidad.
Sin embargo, el tratamiento abreviado de Gros sobre la vergüenza en línea no reconoce el hecho de que las redes sociales son prácticamente desvergonzadas por diseño, hechas para venderse a uno mismo. Las oleadas de humillación pública son, en consecuencia, también desvergonzadas: no solo son maneras de hacer cumplir códigos morales o humillar a otros, sino que utilizan la humillación de los demás como medio para elevarse uno mismo.Tomemos como ejemplo al actual presidente de Estados Unidos, quien, al parecer, no puede sentir vergüenza. Para Donald Trump, ser avergonzado es un buen negocio. Por un lado, lo ha ayudado a ganarse el favor de votantes que también se sienten avergonzados por la élite meritocrática. Por otro, su vulgaridad descarada (redefinida como “decir las cosas tal cual son”) y su negativa a disculparse le han otorgado una cierta autenticidad amoral en oposición a un establishment afectado y desconfiado. Durante su campaña de 2016, por ejemplo, Trump se jactó de ser una “persona muy codiciosa” y ridiculizó los ilustres antecedentes militares de John McCain.
Pero la desvergüenza de Trump es más que una negativa narcisista a permitir que las normas interfieran con su autoestima. Es una aceptación de nuevos dioses: la autogratificación ilimitada, la total irresponsabilidad (“Me gustan las personas que no fueron capturadas”) y la riqueza que puede permitir ambas.En ausencia de una explicación sobre cómo el dinero se ha convertido en un sustituto del honor y cómo la vergüenza puede ser una desventaja en el mercado, las esperanzas de Gros de un resurgimiento de la vergüenza como “marcador de solidaridad” pueden sonar huecas. Para mí, la vergüenza parece menos un impulso plausible para el cambio que un reflejo de lo que una sociedad ya valora.
En las mejores secciones del libro, Gros recurre al confucianismo y a la filosofía griega antigua para recuperar una comprensión positiva de la vergüenza. La vergüenza confuciana cultiva sentimientos de piedad y deuda sin dejar que se desborden en “excesos contraproducentes y posturas inútiles”.Gros también cita quizás el ejemplo filosófico más famoso de la vergüenza: el mirón de Jean-Paul Sartre. Sartre describe a un voyeur obsesionado con un drama privado que observa a escondidas a través del ojo de la cerradura de un apartamento vecino cuando, de repente, oye pasos subiendo las escaleras detrás de él. En un instante, se vuelve intensamente consciente de sí mismo como objeto de juicio de un desconocido, viéndose a sí mismo siendo visto en el acto de observar. La parábola de Sartre sugiere que la vergüenza no nos impide “llegar a ser nosotros mismos” en absoluto. Al contrario, es lo que hace que los seres humanos seamos lo que somos: interdependientes y autoconscientes, en ambos sentidos de la palabra.
Quizás no sea casualidad, entonces, que muchos de los que están a la vanguardia de la desvergüenza -piénsese, por ejemplo, en el extraño y destructivo periplo de Elon Musk a través del sistema político estadounidense- no solo están dejando atrás a la sociedad, sino que también están alimentando visiones de un mundo “poshumano”. Frenar a los desvergonzados requerirá más que una “emoción revolucionaria”, especialmente una que puede descontrolarse con mucha facilidad. Requerirá tanto nuevas articulaciones de lo que nos debemos unos a otros como un nuevo compromiso para contener a aquellos que se niegan a admitir que deben algo a alguien.
Fuente: telam
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