Jürgen Habermas, filósofo e intelectual público, uno de los pensadores más influyentes y citados de la Alemania de posguerra, falleció el sábado en Starnberg, Alemania, al suroeste de Múnich. Tenía 96 años.

Su editor, Suhrkamp, confirmó el fallecimiento.

Durante más de medio siglo y en decenas de libros, el Sr. Habermas desafió la tendencia predominante del cinismo posmoderno respecto a la verdad y la razón, ofreciendo una firme defensa de los ideales de la Ilustración y la posibilidad de la libertad individual y social.

Se le conoce principalmente por haber introducido a principios de la década de 1960 el concepto de "esfera pública". Su teoría postulaba que la democracia surgía y solo podía mantenerse sana si existía un espacio fuera del control del Estado, donde la deliberación y el intercambio de ideas pudieran tener lugar libremente. Este concepto se ha extendido desde entonces a diversos campos académicos, desde la ciencia política y la historia hasta los estudios de comunicación, dando lugar a miles de artículos y libros.

Aunque fue discípulo y, posteriormente, líder de la célebre Escuela de Frankfurt de teoría social crítica, el Sr. Habermas tenía más fe en la promesa de la modernidad que mentores como Theodor Adorno y Max Horkheimer, creyendo que la Ilustración era un "proyecto inacabado" que podía corregirse centrándose en una mejor comunicación.

A partir de la década de 1970, escribió sobre la "situación ideal de diálogo", aquella en la que las personas se reunirían en igualdad de condiciones y, mediante un proceso de diálogo racional, llegarían a la verdad; una idea que desarrolló en su obra principal, La teoría de la acción comunicativa (1981). Este tipo de construcción de consenso a través de la conversación �sometiendo las ideas, como él solía decir, a un "baño ácido de discurso público implacable"� permitiría a los ciudadanos "ejercer influencia colectiva sobre su destino social", escribió.

Si bien la muerte y la destrucción de la Segunda Guerra Mundial habían desilusionado a la mayoría de los pensadores respecto a la razón y su capacidad para conducir al bien común, Habermas vio en la comunicación racional una oportunidad para redimir la sociedad democrática. "Siempre estuve convencido de que en la comunicación cotidiana existe una especie de impulso a dar razones, a ser más o menos razonables, a responder a las preguntas: "�Por qué dijiste eso? �Por qué hiciste eso?"", afirmó en una entrevista de 2005. "Y esa fue la motivación para profundizar en la cuestión del tipo de razón inherente a nuestro lenguaje cotidiano".

El Sr. Habermas recibió numerosos premios, entre ellos el prestigioso Premio Erasmus en 2013 y el Premio John W. Kluge en 2015. En 2007, cuando la revista Times Higher Education publicó la lista de los autores más citados de libros de humanidades, el Sr. Habermas ocupó el séptimo lugar, por delante de Sigmund Freud e Immanuel Kant. "Jürgen Habermas no es solo el filósofo vivo más famoso del mundo", escribió el filósofo estadounidense Ronald Dworkin con motivo del 80.� cumpleaños del Sr. Habermas. "Incluso su fama es famosa".

Aunque leer sus escritos filosóficos, a menudo impenetrables por su densidad, fue comparado por al menos un intelectual estadounidense con masticar vidrio, el Sr. Habermas también se movía en otro registro, respondiendo a los problemas del momento con innumerables ensayos de opinión que aparecían con gran frecuencia en periódicos alemanes. Su preocupación constante era el estado de la democracia y el temor a retroceder al orden social excluyente y violento que experimentó en su juventud.

Advirtió contra el auge del nacionalismo y cualquier intento de olvidar o relativizar el Holocausto. "Tenemos la obligación, como Alemania �aunque nadie más la sienta ya�, de mantener viva, sin distorsiones y no solo en el plano intelectual, la memoria de los sufrimientos de quienes fueron asesinados por manos alemanas", escribió.

También parecía deleitarse con las disputas intelectuales. Su batalla más infame, en la década de 1980, se conoció como la Historikerstreit, o debate de historiadores, en la que el Sr. Habermas atacó a los historiadores alemanes de derecha por un revisionismo que sugería que el Holocausto no fue un evento excepcionalmente destructivo.

El Sr. Habermas fue a menudo criticado por ingenuo, atacado en varios momentos por miembros de la izquierda posmoderna y por sectores de la derecha neoconservadora.

Su inquebrantable optimismo sobre la posibilidad de que la sociedad humana lograra, mediante el diálogo, una democracia estable y la integración resultaba particularmente llamativo viniendo de un hombre que pasó su adolescencia en las Juventudes Hitlerianas. "Era una figura de esperanza, surgida de un pasado oscuro", declaró el filósofo estadounidense Thomas Nagel.

Friedrich Ernst Jürgen Habermas nació el 18 de junio de 1929 en Düsseldorf, Alemania, y creció en Gummersbach, una ciudad situada a unos 50 kilómetros al este de Colonia. Fue el segundo de tres hijos en una familia protestante de clase media.

Padecía paladar hendido y, durante su juventud, se sometió a varias cirugías para corregirlo, con un éxito solo parcial. Esto le dejó un impedimento del habla y una mayor sensibilidad, según diría más tarde, hacia "el medio de comunicación lingüística, sin el cual la existencia individual también sería imposible". Víctima de acoso escolar en su infancia, también era sensible a quienes eran excluidos de la sociedad.

Como muchos alemanes de su generación, fue reclutado a los 10 años en las Juventudes Hitlerianas, mientras que su padre se unió al Partido Nazi y alcanzó el rango de mayor en la Wehrmacht, las fuerzas armadas de la Alemania nazi. En otoño de 1944, a los 15 años, recibió una carta que lo convocaba al Frente Occidental. La noche de febrero de 1945, cuando la policía militar fue a buscarlo, se encontraba fuera de casa. Las fuerzas aliadas llegaron a Alemania semanas después, y se libró del servicio militar.

Al alcanzar la mayoría de edad tras lo que se conocería como el Holocausto, el Sr. Habermas comenzó a forjar su visión política y filosófica. Los juicios de Núremberg le hicieron tomar plena conciencia de lo que él denominaría la "inhumanidad colectivamente manifiesta" de sus compatriotas alemanes. Para él, esta fue "la primera ruptura, que aún permanece abierta".

En 1953, a los 24 años �estudiaba entonces en la Universidad de Bonn, donde se doctoraría en filosofía al año siguiente�, Habermas criticó a Martin Heidegger, por aquel momento el filósofo alemán vivo más importante, por no haber asumido su pasado nazi. La obra de Heidegger de 1935, Introducción a la metafísica, había sido reeditada, manteniendo la referencia a la "verdad y grandeza intrínsecas" del Partido Nazi.

"�Acaso no es el deber primordial de las personas reflexivas esclarecer los actos reprochables del pasado y mantener vivo el conocimiento de ellos?", escribió el Sr. Habermas.

Entre 1956 y 1959, el Sr. Habermas trabajó como primer asistente de Theodor Adorno en el renombrado Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt, también conocido como la Escuela de Frankfurt, donde intelectuales judíos neomarxistas intentaban reconstruir su comprensión del mundo aplicando ideas filosóficas a problemas sociales.

Pero el señor Habermas no compartía el tono, comprensiblemente fatalista, de la teoría crítica desarrollada por Adorno y Horkheimer. La guerra los había vuelto escépticos respecto a la modernidad, y, como él mismo la describió, veían la cultura de consumo masivo del capitalismo como un "sistema total de engaño" que aniquilaba la individualidad.

En 1959 dejó el instituto y completó su segundo doctorado en la Universidad de Marburgo. Su tesis se convirtió en el libro de 1962 La transformación estructural de la esfera pública, donde ofreció una historia del nacimiento de la esfera pública en los cafés del siglo XVIII de Gran Bretaña y Francia, donde los hombres burgueses, ayudados por la proliferación de periódicos, discutían sobre política e intentaban llegar a un entendimiento sobre asuntos de interés común. Esta fue una especie de edad de oro para el Sr. Habermas, cuando dicha comunicación racional condujo a la creación de sociedades democráticas.

"Era racionalista cuando no estaba de moda serlo", afirmó Matthew Specter, profesor de la Universidad de California en Berkeley y autor de una biografía de Habermas publicada en 2010. "Desarrolló una concepción más moderada de la razón �plural, dialógica, falible� que convenció a generaciones de europeos de la posguerra de que la fe ilustrada en la crítica y el progreso podía recuperar su significado tras los desastres del fascismo y el comunismo del siglo XX".

El Sr. Habermas sucedió a Max Horkheimer en su cátedra en la Universidad de Frankfurt en 1964, liderando así la Escuela de Frankfurt hacia la siguiente generación.

Durante diez años, de 1971 a 1981, fue director del Instituto Max Planck en Starnberg, antes de regresar a Frankfurt, donde impartió clases hasta su jubilación en 1994. En las últimas décadas de su vida continuó dando conferencias con frecuencia, realizando largas estancias en Estados Unidos, en la Universidad Northwestern y la Universidad de Nueva York.

Le sobreviven su esposa, Ute Habermas-Wesselhoeft, con quien contrajo matrimonio en 1955, y sus hijos Tilmann, Judith y Rebekka Habermas, historiadora y profesora de historia moderna en la Universidad de Gotinga, fallecida en 2023.

En sus últimos años, el Sr. Habermas estaba particularmente preocupado por el estado del proyecto de la Unión Europea, una preocupación reflejada en su libro Ach, Europa (2008).

En su opinión, el mejor contrapeso a la destructividad del capitalismo global y del nacionalismo era la unión democrática e integrada de estados que la UE debía representar, y le entristecía lo que consideraba la erosión de esta idea por las fuerzas del mercado y sociales. A principios de la década de 2010, numerosos titulares lo denominaron "el último europeo"..

El señor Habermas también centró su atención en el lugar de la religión en la esfera pública. Impulsado en parte por la hostilidad hacia los musulmanes en Europa, escribió en varios libros sobre lo que denominó una sociedad "postsecular", en la que buscaba reconciliar la tradición atea de la Ilustración con la religión moderna, y la fe reflexiva con las instituciones de la democracia.

Formaba parte de un ideal que lo acompañó toda la vida: imaginar al mayor número posible de ciudadanos deliberando juntos sobre el estado de su sociedad. Como escribió en un artículo de opinión publicado en 2010 en The New York Times, en el que lamentaba el resurgimiento de las tendencias nacionalistas en la política europea: "La democracia depende de la creencia del pueblo de que aún existe margen para forjar colectivamente un futuro desafiante".

Fuente: The New York Times

Fuente: telam