15/04/2025
Cuando las palabras no bastan para describir el dolor, pero pueden ser un refugio

Fuente: telam
En “Inmemorial”, la ensayista Lauren Markham examina la relación entre la pérdida natural y la necesidad de crear significados en medio del cambio climático global
>Hace aproximadamente un año y medio, vi un árbol que pensé que podría recordar a mi madre. Estaba haciendo un viaje familiar por carretera que ocasionó una parada nocturna en Milford, Connecticut, el pueblo donde ella vivió hasta la adolescencia. Nunca había visto la casa de mi madre cuando era niña, y ella nunca nos había llevado a mí ni a mis hermanas pequeñas a visitarla. Cuando le diagnosticaron cáncer de ovarios en 2014, podría haberle sugerido esta peregrinación, pero no se me ocurrió. Tampoco me di cuenta de que mi ventana de oportunidad se cerraba rápidamente: murió de la enfermedad en 2017, a los 62 años.
Lo compenso rodeándome de estos monumentos cotidianos, mitigando el dolor de la pena con el peso figurativo del simbolismo. Y ahora este imponente árbol del patio trasero de la casa de la infancia de mi madre me ofrecía nuevo material. ¿Había oído también su voz, años atrás? ¿Acaso albergaba en sus raíces recuerdos de su juventud? Al contemplar el árbol más tarde, en las apresuradas fotos que había tomado, especulé como una especie de gremlin maltratado por las palabras, hambriento de metáforas. Mi dolor, aunque ya no es tan agudo, a veces tiene la costumbre de asomar su codiciosa cabeza. Necesitaba ese árbol; más exactamente, necesitaba que ese árbol significara algo.
Llorar estas pérdidas es un trabajo engorroso, porque, como observa Markham, sus dimensiones son a la vez colosales y oscuras: “El sentimiento de duelo por algo que aún no se ha ido, y cuya desaparición no es del todo segura, ni puede predecirse su cronología, es inquietante y desconcertante.¿Cómo llorar a las víctimas abstractas del futuro?“. A lo largo del libro, Markham se debate entre sus habituales herramientas de creación de significado ante semejante calamidad. “¿De qué servían las palabras cuando el mundo ardía?“.
Markham dijo a la oficina que necesitaba una palabra nueva, una que transmitiera «el deseo de conmemorar algo que está en proceso de perderse -un paisaje, por ejemplo, o una especie, o el canto de un pájaro- para erigir un templo de la memoria, o un santuario, o una especie de monumento lírico, a la sensación de perder algo a medida que se va». Era una búsqueda lingüística, una indagación en las capacidades reparadoras de la expresión humana. A pesar de su inefabilidad, ponemos nombre a nuestros sentimientos en un esfuerzo por hacerlos legibles. El dolor, como el amor o la rabia, supera la capacidad de transmisión del lenguaje; las emociones que identificamos con un nombre son meros gestos de la atmósfera cambiante de la interioridad humana.
Sin embargo, la necesidad de recordar es una faceta distinta del duelo. Para el teórico literario francés Roland Barthes, es una “necesidad» que comunica un imperativo: >Al igual que Markham, Barthes reconoce su aflictivo deseo de conmemorar, aunque no en busca de una permanencia tangible. “Para mí, el Monumento no es duradero, no es eterno”, escribió el 5 de junio de 1978, “es un acto, una acción, una actividad que aporta reconocimiento”. Markham también sitúa la importancia de un monumento en el proceso de su creación –“Cuando tantas cosas estaban desapareciendo, corriendo el riesgo de ser olvidadas, yo quería hacer aparecer algo”, escribe–, así como en su poder para transformar a quienes dan testimonio de él.La muerte es mortal, pero el dolor es patrimonio de los vivos. No hay recordatorio más enfático de la propia existencia continuada que la angustiosa secuela de la muerte de un ser querido. Por eso es tan apropiado que, a pesar de todas sus agonías y su soledad -y a pesar de la persistente inquietud de la cultura estadounidense en torno a la muerte y el duelo-, el dolor se afirme continuamente como una fuerza creativa.
Memoria, memorial: Al compartir el prefijo mem-, –recordar-, es lógico que sus propósitos, aunque no sean totalmente congruentes, coincidan. El duelo conlleva el deseo humano, a menudo irreprimible, de coherencia narrativa frente al olvido. Porque, como fenómeno, la muerte es a la vez común y misteriosa; la inevitabilidad no disminuye su impacto sísmico, un impacto que es aún más formidable cuando una pérdida es inoportuna o podría haberse evitado. La ausencia permanente transforma la forma de nuestra realidad; a menudo, la única manera de aprehender estos contornos desconocidos es, como dice Markham, a través de la “historia retrospectiva, paradójicamente [escrita] hacia el futuro”: articulando cómo era nuestra vida antes de la pérdida.
A su manera, el árbol de Milford, Connecticut, también me ofreció una historia retrospectiva, aunque escasa en hechos verificables. Imaginaba a mi madre, morena y de ojos brillantes, vagando bajo un dosel de hojas moteadas por el sol y susurrantes. Por aquel entonces era una novata en esto de vivir: años lejos del matrimonio, de la maternidad y de la enfermedad que la alejaría de nosotros. De pie ante la casa, abracé a mi hijo pequeño, que nunca conocerá a la abuela a la que se parece tanto. Está heredando el mundo agonizante que Markham ha aprendido a llorar y honrar: cada árbol que marca su camino es una oportunidad para el recuerdo mutuo; espero que estos encuentros sean abundantes en el curso de vidas que son largas.- - -
Rachel Vorona Cote es autora de Too Much: Cómo las limitaciones victorianas siguen atando a las mujeres de hoy.
Fuente: telam
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