>Que la figura de Marcel Proust mantenga su centralidad en los debates sobre identidad y asimilación judía a más de un siglo de su muerte no es un capricho académico. La famosa escena relatada por Proust en la que evoca la ausencia de visitas familiares al cementerio judío de la rue du Repos —y la costumbre de su abuelo de colocar una piedra en la tumba, “siguiendo una costumbre que ya no comprendía”— marca un punto de inflexión en la historia de la memoria judía familiar y ha sido fuente de interpretaciones contrapuestas entre eruditos de generaciones sucesivas.

Durante las tres últimas décadas, los estudios sobre Proust han experimentado una transformación significativa: de la concentración clásica en temas como la memoria o la fenomenología en En busca del tiempo perdido, se ha avanzado hacia una preocupación por los orígenes, la identidad y, particularmente, el significado del judaísmo en la vida y obra del escritor. Según el ensayo, algunos estudiosos consideran que su origen judío y los numerosos personajes judíos de su obra lo integran junto a Franz Kafka o Philip Roth en el canon de la literatura moderna judía secular. Otros, no obstante, han denunciado como antisemita la representación que hace de la vida judía en la Francia del fin de siglo.

La genealogía materna de Proust, los Weil, es representativa de la élite judía asquenazí de la Alsacia que migró a París. Baruch Weil, el bisabuelo del escritor, emergió como un industrial relevante de la porcelana y un referente activo de la comunidad judía emergente, mientras otro miembro, Godchaux Weil (alias “Ben Lévi”), contribuyó con relatos y comentarios en la prensa judía reformista. Por línea paterna, Adrien Proust —católico y reputado médico— impuso el bautismo a Marcel y a su hermano, circunstancia nada habitual entre los judíos franceses de mediados del siglo XIX, donde el enlace mixto siguió siendo excepción pese al avance de la integración.